Главная

 

‘Ата ибн Абу Рабах

‘Амир ибн ‘Абдаллах ат-Тамими

‘Урва ибн аз-Зубайр

Ар-Раби‘ ибн Хусайм

Ияс ибн Му‘авия аль-Музани

‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз и его сын ‘Абд-аль-Малик

Аль-Хасан аль-Басри

Судья Шурайх

Мухаммад ибн Сирин

Раби‘а-ар-райй

Раджа’ ибн Хайва

‘Амир ибн Шурахбиль аш-Ша‘би

Саляма ибн Динар (Абу Хазим аль-А‘радж)

Са‘ид ибн аль-Мусайяб

Са‘ид ибн Джубайр

Мухаммад ибн Васи‘ аль-Азди: предводитель равнодушных к мирским благам в свою эпоху

Мухаммад ибн Васи‘ аль-Азди: украшение факихов

‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз: замечательные эпизоды из его жизни

Мухаммад ибн аль-Ханафийя (сын ‘Али ибн Абу Талиба)

Тавус ибн Кейсан: история с наместником

Тавус ибн Кейсан: наставник

Аль-Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр

Сыля ибн Ашьям аль-‘Адви

‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз: три эпизода из его жизни

‘Али ибн аль-Хусейн ибн ‘Али (Зейн-аль-‘Абидин)

‘Абдаллах ибн Суваб (Абу Муслим аль-Хауляни)

Салим, сын ‘Абдаллаха ибн ‘Умара (внук ‘Умара ибн аль-Хаттаба)

Салим ибн ‘Абдаллах ибн ‘Умар: деятельный учёный

‘Абд-ар-Рахман аль-Гафики: правитель Андалусии

‘Абд-ар-Рахман аль-Гафики: герой битвы Балят аш-шухада

Негус (Асхама ибн Абджар)

Руфай‘ ибн Михран Абу аль-‘Алия

Аль-Ахнаф ибн Кайс: предводитель бану Тамим

Аль-Ахнаф ибн Кайс: ученик аль-Фарука

Абу Ханифа ан-Ну‘ман: четыре эпизода из его жизни

Абу Ханифа ан-Ну‘ман: его одарённость и выдающийся ум

Саляма ибн Динар
(Абу Хазим аль-А‘радж)

Я не видел человека, к устам которого мудрость была бы ближе, чем к устам Абу Хазима.

‘Абд-ар-Рахман ибн Зейд

В 97 году хиджры халиф мусульман Сулейман ибн ‘Абд-аль-Малик отправился в святую землю, вняв призыву отца пророков Ибрахима (мир ему). Верблюды его покинули Дамаск, столицу Омейядов, и отправились в пресветлую Медину.

Ему очень хотелось совершить молитву в пречистом месте, называемом ар-Рауда, между могилой Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его минбаром, и поприветствовать Мухаммада — Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

В этой поездке халифа сопровождало множество чтецов Корана, знатоков хадисов, факихов, учёных, предводителей и командующих. Добравшись до пресветлой Медины, халиф устроился там, и люди, в том числе знатные и влиятельные, стали приходить к нему, чтобы поприветствовать его.

Но Салямы ибн Динара, судьи Медины, её учёного и имама, чья надёжность не вызывала сомнений, не было среди приходивших к халифу с приветствиями.

Закончив принимать посетителей, Сулейман ибн ‘Абд-аль-Малик сказал одному из своих приближённых:

— Поистине, души покрываются ржавчиной, как металлы, если не находят того, кто обращался бы к ним с напоминанием время от времени, очищая их от ржавчины…

Его собеседник ответил:

— Да, о повелитель верующих…

Халиф спросил:

— Разве нет в Медине человека, заставшего сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который мог бы обратиться к нам с напоминанием?

Ему ответили:

— Конечно есть, о повелитель верующих. Вот, например, Абу Хазим аль-А‘радж.

Халиф спросил:

— Кто же он, этот Абу Хазим аль-А‘радж?

Ему ответили:

— Саляма ибн Динар, учёный Медины и её имам, один из последователей сподвижников, которые застали немало благородных сподвижников.

Халиф сказал:

— Позовите его к нам и будьте мягки и вежливы в своём приглашении.

Люди пошли к нему и пригласили его.

Когда он пришёл, халиф принял его радушно и усадил его рядом с собой, после чего сказал ему, упрекая:

— Что же это за чёрствость, о Абу Хазим?

Абу Хазим спросил:

— Какую же чёрствость ты увидел в моём поведении, о повелитель верующих?

Халиф сказал:

— Самые достойные люди посетили меня. А ты — нет…

Он ответил:

— Чёрствость бывает после знакомства. А ты не знал меня до сегодняшнего дня, и я не видел тебя прежде. Какую же чёрствость я проявил?

Халиф обратился к своим приближённым со словами:

— Шейх был прав в своём оправдании, а халиф ошибся, упрекая его…

Потом он повернулся к Абу Хазиму и спросил:

— О Абу Хазим! Что с нами? Отчего мы испытываем отвращение к смерти?

Тот ответил:

— Поистине, вы преобразили для себя этот мир и разрушили мир вечный и посему не желаете покидать прекрасный город ради развалин.

Он сказал:

— Ты прав… О Абу Хазим… Ах, если бы я знал, что ждёт нас у Всевышнего Аллаха!

Абу Хазим сказал ему:

— Обратись к Книге Аллаха и оцени свои дела.

Он спросил:

— И где же я найду ответ?

Тот ответил:

— В Словах Всевышнего: «Воистину, благочестивых ожидает блаженство. * Воистину, грешники окажутся в Аду» (82:13–14).

Тогда Ибн ‘Абд-аль-Малик спросил:

— А где же милость Аллаха?

«Поистине, милость Аллаха близка к творящим добро» (7:56), — ответил тот.

Он сказал:

— Ах, если бы я знал, каким будет наше возвращение к Аллаху завтра!

Абу Хазим сказал:

— Тот, кто творил благое, вернётся подобно тому, кто долго отсутствовал и наконец возвращается к своей семье. А тот, кто творил дурное, вернётся подобно беглому рабу, которого возвращают его хозяину.

Халиф спросил:

— О Абу Хазим, как нам стать лучше?

Он ответил:

— Откажитесь от высокомерия и будьте благородными.

Халиф спросил:

— А это имущество — как нам быть богобоязненными в своём отношении к нему?

Он ответил:

— Это возможно, если вы взяли его по праву, отдали его тем, для кого оно предназначено, разделили его поровну и соблюдали справедливость, отдавая его своей пастве.

Халиф попросил:

— О Абу Хазим, расскажи мне, кто из людей лучше?

Абу Хазим ответил:

— Самые достойные, благородные и богобоязненные.

Халиф спросил:

— А какие слова самые справедливые, о Абу Хазим?

Он ответил:

— Слово истины, которое человек говорит в присутствии того, кого он боится, и того, с кем он связывает надежды.

Халиф спросил:

— А на какую мольбу быстрее всего приходит ответ, о Абу Хазим?

Он ответил:

— На мольбу творящего добро, с которой он обращается к Аллаху за творящих добро.

Халиф спросил:

— А какая милостыня наилучшая?

Он ответил:

— Немного добытых с трудом денег, которые человек вкладывает в руку бедняка, не сопровождая своё подаяние ни попрёками, ни обидами.

Халиф спросил:

— Кто самый разумный из людей, о Абу Хазим?

Он ответил:

— Человек, которому посчастливилось обрести покорность Всевышнему Аллаху и поступать в соответствии с ней, а потом указывать на неё людям.

Халиф спросил:

— А кто самый глупый из людей?

Он ответил:

— Человек, который следует страстям своего товарища притом, что товарищ его — несправедливый, и продаёт таким образом свою жизнь вечную ради земной жизни другого.

Халиф спросил:

— Не желаешь ли ты сопровождать нас, о Абу Хазим, чтобы ты получал пользу от нас, а мы — о тебя?

Он ответил:

— Нет, о повелитель верующих.

Халиф спросил:

— Почему же?

Он ответил:

— Я боюсь, что начну немного полагаться на вас и тогда Аллах заставит меня вкусить страдания в этом мире и в мире вечном.

Халиф сказал:

— Сообщи нам о своих нуждах, о Абу Хазим.

Он молчал, ничего не отвечая.

Халиф повторил свои слова:

— Сообщи нам о том, в чём ты нуждаешься, о Абу Хазим, и мы удовлетворим твою просьбу, о чём бы ты ни попросил.

Он сказал:

— Мне нужно, чтобы ты спас меня от Огня и ввёл меня в Рай.

Халиф сказал:

— Это не по моей части, о Абу Хазим.

Абу Хазим сказал:

— Никаких других нужд, кроме этой, у меня нет, о повелитель верующих.

Халиф попросил:

— Обратись к Аллаху с мольбой за меня, о Абу Хазим.

Он сказал:

— О Аллах! Если Твой раб Сулейман относится к числу Твоих приближённых, то облегчи Ему путь к благу мира этого и мира вечного. А если он относится к числу врагов Твоих, то направь его к тому, что Ты любишь и чем Ты доволен.

Один из присутствующих сказал:

— Это самое скверное из сказанного тобой с того времени, когда ты вошёл к повелителю верующих! Ты причислил халифа мусульман к врагам Аллаха и обидел его…

Абу Хазим сказал:

— Нет, это сказанное тобою скверно, ведь Аллах взял с учёных завет, что они будут произносить слово истины. Так, Всевышний Аллах сказал: «…чтобы вы разъясняли его людям и не скрывали его» (3:187).

Потом он повернулся к халифу и сказал:

— О повелитель верующих! Поистине, народы, жившие до нас, жили во благе и благополучии до тех пор, пока их предводители приходили к их учёным, желая обрести то, что было у них. А потом появились недалёкие люди, которые приобрели знание и стали приходить с ним к предводителям, желая получить за него что-нибудь из мирских благ. И предводители перестали обращаться к учёным. И они стали пропащими и слабыми, уронив себя в глазах Всевышнего Аллаха. А если бы учёные были равнодушны к тому, что есть у правителей, правители стремились бы обрести то, что есть у учёных. Однако учёные стали стремиться к тому, чем обладают правители, и те сделались равнодушными к ним и стали относиться к ним пренебрежительно.

Халиф сказал:

— Ты прав… Добавь мне твоих наставлений, о Абу Хазим, ибо мне не случалось видеть человека, к устам которого мудрость была бы ближе, чем к твоим.

Он сказал:

— Если ты из тех, кто внимает наставлениям, то я сказал тебе достаточно. А если ты не относишься к ним, то не пристало мне стрелять из лука, у которого нет тетивы.

Халиф сказал:

— Я заклинаю тебя дать мне наставление, о Абу Хазим.

Тот сказал:

— Хорошо. Я дам тебе наставление, но буду краток. Возвеличивай твоего Всевышнего Господа. И не допускай, чтобы Он увидел тебя там, где Он запретил тебе быть, и не обнаружил тебя там, где Он повелел тебе быть.

После этого Абу Хазим простился с халифом и удалился.

Халиф же сказал:

— Да воздаст тебе благом… Прекрасный учёный и наставник.

* * *

Не успел Абу Хазим дойти до своего дома, как обнаружил, что повелитель верующих послал ему мешочек с динарами и написал ему: «Расходуй их. У меня для тебя приготовлено много таких же».

Абу Хазим отказался принимать деньги и написал повелителю верующих: «О повелитель верующих! Прошу у Аллаха защиты от того, чтобы вопросы, которые ты задавал мне, были заданы тобою не всерьёз, а твои ответы мне были ложью… Клянусь Аллахом, я не желаю этого тебе, о повелитель верующих, так как я могу желать этого себе?! О повелитель верующих! Если эти динары ты даёшь мне за то, что я говорил тебе, то вынужденное употребление в пищу мертвечины и мяса свиньи является более дозволенным. А если это моё право из казны мусульман, то дал ли ты всем остальным столько же, сколько дал мне?..»

* * *

Дом Салямы ибн Динара был чистым источником для искателей знания и стремящихся к праведности, будь то его братья по вере или ученики. Однажды к нему зашёл ‘Абд-ар-Рахман ибн Джарир со своим сыном. Они сели, поприветствовали его и обратились к Аллаху с мольбой за него, попросив для него блага в этом мире и в мире вечном.

Он ответил на их приветствие ещё лучшим приветствием и принял их радушно. Потом они стали беседовать, и ‘Абд-ар-Рахман ибн Джарир спросил:

— Как добиться внимательности и бдительности сердца, о Абу Хазим?

Он ответил:

— Когда человек исправляет помыслы свои, ему прощаются тяжкие грехи, и если раб Аллаха решительно вознамерился отказаться от грехов, то бдительность сердца придёт к нему. И не забывай, о ‘Абд-ар-Рахман, что небольшое количество мирских благ способно отвлечь нас от многих деяний, совершаемых ради мира вечного. И каждое благо, не приближающее тебя к Всевышнему Аллаху, на самом деле беда.

Его сын сказал:

— Поистине, у нас много шейхов. С кого же из них нам брать пример?

Он ответил:

— Сынок, следуй примеру тех, кто боится Аллаха в отсутствие людей и избегает сомнительного и порицаемого, исправляет душу свою в юные годы и не откладывает это на старость. И знай, сынок, что каждый день, в который восходит солнце, к искателю знания обращаются его страсть и его знание, а потом начинают спорить в груди его, как спорят участники тяжбы. Если знание его побеждает страсти, то этот день становится его приобретением, а если страсти побеждают знание, то этот день он теряет.

‘Абд-ар-Рахман ибн Джарир сказал:

— Ты часто побуждаешь нас быть благодарными, о Абу Хазим… А в чём истинная суть благодарности?

Он ответил:

— Каждый орган нашего тела обязан благодарить Аллаха.

‘Абд-ар-Рахман спросил:

— Какова же благодарность глаз?

Абу Хазим ответил:

— Если ты увидишь ими нечто благое, ты должен объявить о нём открыто, а если увидишь нечто скверное, ты должен сокрыть это.

‘Абд-ар-Рахман спросил:

— Какова же благодарность ушей?

Абу Хазим ответил:

— Если ты услышишь ими нечто благое, ты должен усвоить его, а если услышишь ими нечто скверное, ты должен похоронить его.

‘Абд-ар-Рахман спросил:

— Какова же благодарность рук?

Абу Хазим ответил:

— Ты не должен брать ими то, что не предназначено для тебя, и не должен удерживать их от соблюдения прав Аллаха. И не забывай, о ‘Абд-ар-Рахман: тот, кто ограничивается тем, что благодарит своим языком, не привлекая остальные органы и сердце к участию, подобен человеку, у которого есть одежда, но он лишь держит её за край, но не надевает, и потому она не спасает его ни от зноя, ни от холода.

* * *

Однажды Саляма ибн Динар отправился вместе с войском мусульман, которое следовало в земли византийцев, желая сражаться на пути Аллаха.

Почти добравшись до пункта своего назначения, войско остановилось на отдых, чтобы собраться с силами перед встречей с врагом. В составе войска был командующий из числа бану Умайя. Он послал гонца к Абу Хазиму и велел передать ему: мол, предводитель приглашает тебя к себе, чтобы ты побеседовал с ним и просветил его.

Он написал ему: «О предводитель, я застал обладателей знания, которые не несли религию людям мира этого, и я не думаю, что ты желаешь, чтобы я стал первым, кто сделает это. Если ты нуждаешься в нас, то приди к нам сам. И мир тебе и тем, кто с тобой».

Прочитав его письмо, предводитель сам отправился к нему, поприветствовал его и пожелал ему блага, после чего сказал:

— О Абу Хазим! Мы прочитали написанное тобой, и наше уважение к тебе увеличилось, и ты стал для нас дороже прежнего. Обратись же к нам с наставлением и напоминанием. И да воздастся тебе за это благом…

И Абу Хазим стал обращаться к нему с напоминанием и наставлять его и среди прочего сказал:

— Посмотри, что ты хочешь иметь в мире вечном, и трудись ради этого в мире этом, и посмотри, что ты не хотел бы взять с собой в мир вечный, и будь равнодушен к этому в мире этом. И знай, о предводитель, что если ложное будет приниматься и распространяться у тебя, то приверженцы ложного и лицемеры потянутся к тебе и окружат тебя со всех сторон. А если истина будет приниматься и распространяться у тебя, то вокруг тебя соберутся приверженцы благого и помогут тебе… Выбери же для себя то, что тебе милее.

* * *

Когда к Абу Хазиму аль-А‘раджу пришла смерть, его товарищи сказали ему:

— Как ты, о Абу Хазим?

Он ответил:

— Если мы спаслись от зла того, что мы делали в мире этом, то нам не повредит то из него, что не обошло нас стороной.

Сказав это, он прочитал аят: «Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью» (19:96).

И он повторял его, пока душа его не покинула тело.